89.有一次，当火星灵与我同在，占据我的心智领域时，来自我们地球的一些灵人来了，他们也想把自己注入这个领域。但这使得我们地球灵发疯，因为他们完全不适合该领域。在巨人中，我们地球灵与外在感官有关；因此，他们的观念转向世界和他们自己；而火星灵的观念则转向天堂和邻舍。这就是造成冲突的原因。不过，这时，火星的天使灵来了，他们一来就中断了联系，于是我们地球灵便离开了。

3691.“往哈兰去”表示那个层级的良善和真理。这从“哈兰”的含义清楚可知：“哈兰”是指外在的良善和真理，因为“哈兰”表示外在之物，住在那里的“拉班”表示良善和真理；因此，“哈兰”在此表示外在的良善和真理。这就是“哈兰”的含义(参看1430, 3612节)。由此可知，“雅各走出别是巴，往哈兰去”在内义上表示他前往离神性教义事物更远的位置，从而转向外在的良善和真理。
之所以说“那个层级的良善和真理”，是因为良善和真理照着不同层级而彼此完全不同。内层良善和真理处于较高层级，外层良善和真理处于较低层级。处于较高层级的，是理性层的良善和真理；处于较低层级的，是属世层的良善和真理；处于最低层级的，是身体的感官良善和真理。内层或较高层级的良善和真理流入外层或较低层级的良善和真理，并在其中呈现出它们自己的一个形像，几乎就像一个人的内在情感将自己呈现在面部表情及其变化上。由此明显可知，内层良善和真理与外层良善和真理完全分离，或也可说，处于较高层级的良善和真理与处于较低层级的良善和真理完全分离，并且如此分离，以至于内层或处于较高层级的良善和真理能完全脱离外层或处于较低层级的良善和真理而存在。凡对层级没有一个清晰概念的人，都无法对内层和外层的良善拥有一个清晰概念，也无法明白人的灵魂或灵与身体彼此是什么关系，或在来世，众天堂彼此是什么关系。
众所周知，天堂分为三层，一层比一层更内在，第三层天堂是至内在的。这三层天堂照着层级而彼此完全不同。至内层或第三层天堂的居民离主最近；内层或第二层天堂的居民离得较远；外层或第一层天堂的居民离得更远。这些天堂之间的联系只能像是人的至内层与外层之间的那种联系，因为一个处于对主之爱和对邻之仁的人就是一个微型天堂，在形像上对应于这三层天堂。另外，他照着三个类似层级接受从主那里经由三层天堂而出的良善和真理的流注。这些层级彼此的关系是什么样，可从前面引用的两个例子(3688, 3690节)清楚看出来。
那些处于对主的真爱，以至于对这爱有感知的人处于良善和真理的较高层级，在至内层或第三层天堂，因而离主更近，被称为属天天使。那些处于对邻之仁，以至于对这仁有感知，但对对主之爱不怎么有感知的人处于良善和真理的较低层级，在内层或第二层天堂，因而离主较远，被称为属灵天使。然而，那些仅出于对真理的情感而处于对邻之仁，以至于若不出于他们拥有情感的真理，就对对邻之仁本身没有感知的人处于良善和真理的还要更低的层级，在外层或第一层天堂，因而离主还要更远，被称为善灵。
由此可在某种程度上明显可知这些层级彼此是什么关系，即：那些处于较高层级的事物以一种形像将自己呈现在那些处于相邻的较低层级的事物中。对主之爱包含主的最近形像；该形像被称为样式，所以那些处于对主之爱本身的人被称为祂的“样式”。仁爱也包含主的一个形像(只是更远)，因为主存在于真正的仁爱里面；所以那些处于这种仁爱的人被称为祂的“形像”(50, 51, 1013节)。而那些处于对真理的情感，并因此处于某种对邻之仁的人也是主的形像，只是还要更远。这三层天堂分为这些层级，主照着这些层级以神性良善和真理，因而以智慧和聪明，连同天上的快乐和幸福而流入。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。